道家的“无为”，并非是“无所作为”“碌碌无为”，什么事也不做，只是不做那些愚蠢的、无效的、无益的、无意义的，乃至无趣无聊，而且有害有伤有损有愧的事。无为是一种超然的智慧，它又体现为一种快乐原则。因为只有无为才能摆脱世俗名利的缠绕和羁绊，才会不为名利所累、金钱所惑，才不会自寻烦恼。当然这里并不是说，人们不应该去追求功名。无论是为官从政，还是经商下海，人人都想功成名就，这是正当的追求，无可厚非。说无为，是“无为而治”的无为，在名利问题上，要拿得起，放得下，一边享受着名利，一边又不为名利所困扰，所羁绊。
无为的要义在于使自己脱离低级趣味，不纠缠于鸡毛蒜皮之事，不醉心于蝇营狗苟之当。一个事无巨细都操劳的人不会有成绩，一个斤斤计较于蝇头小利的人不会有作为，一个热衷于关系学的人不会有真正的建树，一个拼命做表面文章的人不会有深度，一个孜孜求成的人反而成功不了。一定要放弃许多诱惑，不仅是声色犬马消费享乐的诱惑，而且还包括急功近利的诱惑，才能有所为。有意栽花花不开，无心插柳柳成荫，这正好说明强求而不得。
许多时候，我们对生前身后的功名期待颇多。对于前世，我们会埋怨父母没有把我们生养在富贵之家，对于后世，总是抱怨子孙们不能个个如龙似凤，但我们更多的不满足还是来自于自身。我们为什么会这样强求呢？这其实是欲望的驱使，是幻想的冲动，是不切合实际的索取。
不知足是一种最原始的心理需求，无所求则是一种理性思维后的达观与开脱。
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无所求能使人平静、安详、达观、超脱；不知足使人骚动、搏击、进取、奋斗；知足智在知不可行而不行，不知足慧在可行而必行之。若知不行而勉为其难，势必劳而无功，若知可行而不行，这就是堕落和懈怠。这两者之间实际上是一个“度”的问题。度就是分寸，是智慧，更是水平，只有在合适的条件下，树木才会发芽，也才不至于把钢材炼成生铁。在知足与不知足之间，我们应更多地倾向于知足。因为它会让我们心地坦然，无所取，无所需，不会有太多的思想负荷。在知足的状态下，一切都会变得合理、正常、坦然，我们还会有什么不切合实际的欲望和要求呢？
无所求是一种境界。无所求的人总是微笑着面对生活，在无所求的人眼里，世界上没有什么解决不了的问题，没有蹚不过去的河，他们会为自己寻找合适的台阶，而绝不会庸人自扰。无所求是一种大度。大“肚”能容天下事，在无所求的人眼里，一切过分的纷争和索取都显得多余。在他们的天平上，没有比知足更容易求得心理平衡了。
无所求是一种宽容。对他人宽容，对社会宽容，对自己宽容，这样才会得到一个相对宽松的生存环境，这难道不值得庆贺吗？知足常乐，此之谓也。
其实，幸福是一种感受。人们不要忽略了就在身边的幸福。比方，一个美满的家庭，成员同舟共济，一片温馨气氛；一份尚可的工资，虽然日子过得紧巴点，但粗茶淡饭管饱，全家与疾病无缘；祖上不曾显赫过，更没有远涉重洋的经历，但却留下为人要靠自己诚实劳动的遗训，活得分外踏实；父母没大本事，没有能力庇荫自己下海发财，人仕高升，但却教给自己乐观向上、诚挚待人的好品德，因而人际关系融洽自在；乃至生个孩子，既不是天才，也不白痴，但却懂得孝顺父母，自尊自爱，令父母省去了许多麻烦等等。我们身边的幸福无处不在，这些看来似乎都很平淡，却恰恰是普通人正在享受的幸福，只不过人的感受不同而已。
现在有一个很流行的说法，是不要活得太累。这话的意思大约是告诫人们不要自寻烦恼，而要自寻乐趣，活得自在一些。那么，无所求便是最高意义的追求，达到此境界，必能领会快乐的真意。
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